བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།
བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།
བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད། རང་སེམས་མ་ཡེངས་མོས་གུས་དྲག་པོས་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་ཐོབ། ཨེ་མ་ཧོ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆོས་སྐུ་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས༴ སྣང་སྲིད་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རྩ་རླུང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས། །གུ་རུའི་གསང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས༴ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འབྱོང་བར་བྱིན༴ མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས༴ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ ཟབ་ཡངས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཏུ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས༴ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་
ཐོབ་པར་བྱིན༴ གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་སྤྱི་འབྱམས་གནས་མཆོག་ནས། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས་གདུང་བས༴ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ནུས་པར་བྱིན༴ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱུང་རྫོང་གཏེར་གནས་ནས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས༴ སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ རིག་རྩལ་འགག་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཆོས་བདག་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས༴ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བར་བྱིན༴ རང་རང་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་ཐུགས་སྲས་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས༴ མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བསྟན་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རབ་བསལ་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བར་ཤོག །
བཀྲ་ཤིས་ཡར་ཟླ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་འདི་བྱ་བཏང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཤར་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །བརྒྱུད་འདེབས་འདི་རང་གི་རྒྱུན་འདོན་བྱེད་བསམ་བྲིས་པའོ། །རང་གི་བླ་མར་གསོལ་བཏབས་མོས་གུས་ཀྱིས་གང་དྲན་བསམ་འཇོན་མེད་པར་བྲིས་པས། །མཁས་འདོད་ང་རྒྱལ་ཅན་ཆོས་ཁྲེལ་ཡང་བཟོད། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བཏབ་སེལ་གོའི་སྐྲས། །ཆོས་འདི་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འདི་འཐོང་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །དགེའོ།

传承祈请祝福云聚
传承祈请祝福云聚
顶礼三根本诸尊。以心不散乱、猛烈信心如是祈请。
奇哉！自西方大乐清净刹土中，法身怙主无量光佛，以无别信心恳切祈请，祈请加持成就虹身空行。
自东方普陀山刹土中，大悲宝藏至尊观世音，以无别信心恳切祈请，祈请加持以悲心解脱一切众生。
自西南莲花光明刹土中，降伏显有莲师莲花生，以无别信心恳切祈请，祈请加持显有自解脱。
自气脉空行大乐刹土中，莲师密妃智慧海生，以无别信心恳切祈请，祈请加持气脉热乐得成就。
自蓝黑燃烧法界刹土中，降伏魔众莲师忿怒尊，以无别信心恳切祈请，祈请加持违缘障碍平息。
于深广不变任运成就宫殿中，君臣二十五尊天子赤松德赞，以无别信心恳切祈请，祈请加持获得共胜成就。
自莲师普遍胜修行处中，深藏持主不变金刚，以无别信心恳切祈请，祈请加持能成熟解脱一切众生。
自修行胜处鹫宫藏处中，开启深藏法王金刚，以无别信心恳# 传承祈请加持云聚
传承祈请加持云聚
顶礼三根本本尊。以不散乱之心、强烈信心如此祈请：
噫嘛吙！从西方大乐清净刹土中，
法身怙主无量光佛前，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持成就虹身空行果。
从东方普陀山刹土中，
大悲宝藏圣尊观世音，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持以悲心解脱众生。
从西南莲花光明刹土中，
威伏显有莲师莲花生，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持显有自解脱。
从脉风空行大乐刹土中，
上师密妃智慧海生妃，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持脉风暖乐熟练。
从深蓝阿耶界燃烧刹土中，
摧伏魔众上师忿怒尊，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持息灭违缘障。
在深广不变任运成就宫殿中，
二十五主臣天子墨祁赞，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持获得共胜悉地。
从上师修持遍布圣地中，
甚深伏藏主尊不变金刚，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持能令众生成熟解脱。
从修行圣地琼宗伏藏地，
开启深藏法王多杰，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持修行圆满成就。
从觉性无碍法身宫殿中，
法主噶举诸位上师，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持显有现为法身。
从各自所住清净刹土中，
深法传承心子诸位尊，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持无常生于相续。
从八大尸林与修行圣地，
虽未离法身寂静之境，
为降伏教敌而显忿怒身，
一切誓句护法海会众，
以无别虔诚渴望心祈请，
祈请加持内外障碍平息。
如此祈请之加持力，
愿净除众生迷乱显现，
得见无迷法身本来面。
愿如上弦月般吉祥增盛！
此祈请文由放逸者凭借二资粮随缘记录。若有过失，向三根本本尊忏悔。撰写此传承祈请文意为日常诵持。因对自己上师祈请、凭虔诚之情随念而写，无所思虑，请学识傲慢者与自诩精通佛法者宽恕。噶举上师祈请塞戈头发，愿此法遍及十方。愿见此文具缘者皆能见到自明法身本面。善哉。


། །།
བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།

传承祈请加持云聚
（注：原文只有标题"传承祈请加持云聚"，无正文内容。）


